你以為走不出來,其實只是連結方式錯了?三種想念的方式

持續性連結的雙刃劍:悲傷的持續性連結理論 第20章整理

同樣是想念逝去的人,為什麼有人因此重新站起來,有人卻越陷越深?關鍵在於「如何」連結。

一個會讓你重新思考悲傷的數字

97%。

這是華人喪親者中,曾經驗過某種形式持續性連結的比例。換句話說,當你失去摯愛之後仍然感覺得到他、夢到他、為他做點什麼——你並不奇怪,你和幾乎所有人一樣。

但接下來的數字,才是真正的關鍵——

  • 73.9% 的人覺得這份連結帶來純粹的安慰
  • 19.1% 的人經驗到安慰與痛苦並存
  • 還有人因此走不出來

同樣是想念,為什麼結果差這麼多?

一份研究 127 名華人喪親者的調查,找到了答案。它叫 價值、行動、感官(VAS)模型,可能會徹底改變你看待自己悲傷的方式。

重點摘要

  • 97% 的華人喪親者經驗至少一種形式的持續性連結,這是極為普遍的現象
  • VAS 模型將連結分為價值、行動、感官三種維度
  • 感官連結預測較高的悲傷症狀——可能是風險指標
  • 行動連結預測較低的憂鬱——可能是保護因素
  • 連結是好是壞,取決於你如何賦予它意義——沒有適用於所有人的答案
  • 華人文化的祭祖、燒紙錢、清明掃墓,可能比你以為的更具療癒力

VAS 模型:把「想念」拆成三種

研究者發現,所有的持續性連結,其實可以拆成三個維度:

  • 「你是在腦海裡回味他說過的話?(價值)」
  • 「還是會默默幫他泡一杯咖啡?(行動)」
  • S(Sensory,感官)——透過視覺、嗅覺、聲音、觸覺感受連結

這三種連結方式對你的影響,有多大的差別?

為什麼這個區分如此重要?

過去我們以為,悲傷只有「走出來」和「走不出來」兩種狀態。

但實證研究告訴我們:持續性連結是一把雙刃劍——同一個動作、同一份思念,可能讓某個人得到安慰,卻讓另一個人陷入痛苦。

近五分之一的人經驗到「安慰與痛苦並存」。如果你正是其中之一,這不代表你做錯了什麼,而是你需要知道——哪一種連結在保護你,哪一種可能在傷害你

常見迷思 vs 事實

迷思 事實
持續性連結要嘛有益要嘛有害 它是雙刃劍,同一個人可能同時經驗安慰和困擾
所有形式的連結效果都一樣 VAS 模型顯示三種維度有完全不同的影響
華人祭祖只是迷信 這些是結構化的悲傷調適管道,預測較低憂鬱
經常感覺逝者臨在一定是好事 感官連結反而可能預測更高的焦慮和憂鬱
連結只有「內化」「外化」兩種分法 VAS 模型提供更細緻的三維分類

深入探討

華人文化的三種哲學底蘊

要理解華人為何如此自然地與逝者保持連結,得先看懂背後的三種哲學:

道教:死亡是轉化,不是終結

道教認為萬物在「道」中相互連結。死亡只是從「有」到「無」的轉化,生命能量擴散回自然,滋養新的存在

《莊子·齊物論》: 「天地與我並生,而萬物與我為一。」

逝者沒有消失——他只是換了一種存在方式。

儒家:孝道延伸到死後

為什麼華人特別容易從『行動』中得到安慰?因為儒家將孝道延伸至死後,清明掃墓、燒紙錢不是迷信,而是幾千年來為我們準備好的『悲傷結構』。

祖先透過傳遞價值觀和智慧,繼續活在後代的生命裡。

佛教:「緣」連結今生來世

佛教的「緣」是個美麗的概念——人與人之間的相遇並非偶然,而是深遠的因果連結。緣不會因為死亡而中斷,它只是換了一個形式延續下去。

這就是為什麼,華人特別容易接受「逝者仍以某種方式存在」的想法。

VAS 三個維度,每一個都不一樣

維度一:在「價值」中反思(Value)

透過思想、記憶、價值觀與逝者連結。

生命智慧的延續——當你面臨難題時,問自己「媽媽會怎麼做」,這就是價值連結。逝者的智慧成為你的內在指引。

夢境的安慰——夢見逝者快樂、傳遞最後的話語,往往帶來深刻的安心。

💡 案例分享

Alva(55 歲)的父親自殺後,她長期被愧疚和遺憾困住。一年後,她夢見父親與他人快樂生活、看電視。這個夢讓她終於能向前邁進。

維度二:透過「行動」表達(Action)

執行具體行為、儀式、日常習慣來連結。

紀念行動——設定特定紀念日、組織活動、創作紀念物。

💡 案例分享

Bobby(36 歲)的妻子自殺後,他每年聖誕夜在約定的地點度過「奇蹟日」。帶著她的畢業紀念冊,播放他們最愛的音樂——他形容那是「切實的靈性連結」。

日常整合——做逝者最愛的菜、接手他生前的角色和任務。

主動溝通——對著照片說話、寫信、在家庭聚餐時為他留個位子。

確保來世安好——燒紙錢、供食物、以逝者名義捐款。在華人傳統中,這是讓逝者在另一個世界過得好的具體方式。

維度三:在「感官」中體驗(Sensory)

透過視覺、嗅覺、聲音、觸覺感受。又分為兩種:

逝者發起的(被動經驗)——意外感覺到逝者的臨在。在華人文化中,常表現為被特別的昆蟲(蛾、蝴蝶)造訪。

💡 案例分享

Joey(57 歲)在車禍中失去丈夫。第一個沒有他的中秋節,她極度孤獨。當一隻大蛾出現並在她腰間飛舞時,她感覺那是丈夫在擁抱她。從此她每年節日都期待這份感官經驗。

喪親者發起的(主動尋求)——保留逝者房間原貌、擁抱他的衣物、訪問有意義的地點、觸摸骨灰。

研究結果:差別大到出乎意料

研究者把 VAS 模型與悲傷指標放在一起檢驗,發現了三個重要結論:

感官連結:可能是風險訊號

感官形式的連結,預測更多的悲傷症狀、更大的焦慮、更深的憂鬱。

研究者推測:當你頻繁地「感覺到」逝者——特別是非自願的感官經驗——這往往隱藏著一個尚未被滿足的需求:你需要關係的肯定,但這個肯定永遠等不到。

如果你經常聞到他的氣味、聽到他的聲音、感覺他在身邊,而這些經驗讓你痛苦——這不是你的錯,但這可能是悲傷尚未充分處理的訊號。

行動連結:可能是保護因素

行動形式的連結,預測較低的憂鬱水平。

為什麼?因為行動把抽象的悲傷變得具體。當你做一頓他愛吃的飯、為他點一炷香、在他生日做一件善事——這些行動本身就是悲傷調適的過程。

行動讓你不孤單。

持續性連結的好壞,完全取決於你能否在自己的生活脈絡中,為這份連結創造意義。

沒有任何一種連結方式是普遍「好」或「壞」的。你的故事、你的文化、你的生活——才是決定連結是雙刃劍哪一面的關鍵。

給你的實用指南

1. 辨識你的連結屬於哪一種

問自己:我的思念主要透過什麼形式?是回憶與價值觀(V)?具體行動(A)?還是感官經驗(S)?
了解這一點,你才能看清自己的悲傷模式。

2. 試著增加「行動連結」

如果你的悲傷讓你痛苦,把連結轉化為行動:

  • 做一道他最愛的菜
  • 在他的生日進行一個小儀式
  • 以他的名義做一件善事
  • 對著他的照片說說近況

3. 留意感官連結的訊號

如果你經常感覺到他的臨在、聞到他的氣味、看到「跡象」——這些經驗可能帶來安慰,但如果開始變成困擾,這可能是你需要更多支持的訊號。

4. 善用華人文化的資源

清明掃墓、燒紙錢、中秋為他留個位子、祭祖——這些不是迷信,而是世代累積下來、結構化的悲傷調適管道。

5. 在自己的脈絡中找到意義

你的連結方式不是區分「好」或「壞」。重要的是:

  • 它帶給你什麼?
  • 它如何幫助你理解自己?
  • 它讓你前進,還是讓你停滯?

如果是支持——擁抱它。
如果是痛苦——尋求幫助。

何時該尋求專業協助?

當以下情況出現,請別獨自承受:

  • 感官連結頻繁且令人困擾,而非帶來安慰
  • 連結伴隨嚴重焦慮或憂鬱症狀
  • 悲傷強度沒有隨時間減輕,反而加劇
  • 感覺被困住,無法投入當下的生活
  • 出現自殺或自傷念頭——「想要跟隨他」

可以聯繫的資源:

  • 各縣市社區心理衛生中心
  • 李政洋身心診所有專長協助悲傷失落的心理師

常見問題 FAQ

Q:感官連結一定不好嗎?
A:不一定。對大多數人來說,感官連結是安慰性的。關鍵在於——它帶給你什麼感受?安慰,還是困擾?

Q:為什麼行動連結能保護心理健康?
A:因為行動把抽象的悲傷變具體可處理。儀式、整合、溝通——每一個動作都是調適的過程。文化也在這時候提供結構與支持,讓你不至於孤單面對。

Q:我經常夢到逝者,這算哪一種?
A:看夢的性質。如果夢境帶來安慰、看見他在快樂的地方——這偏向價值維度。如果夢境帶來強烈的觸覺、感官體驗——這偏向感官維度。

Q:燒紙錢算健康的連結嗎?
A:是一種文化、結構化的調適方式。

Q:如果我的連結同時帶來安慰和痛苦,怎麼辦?
A:你不孤單將近20%的喪親者都這樣。你可以嘗試增加行動導向的連結,同時給自己時間處理感官經驗帶來的情緒。如果困擾持續加劇,尋求專業支持是明智的選擇。

結語:怎麼連結,比要不要連結更重要


參考資料

  1. 華人持續性連結 VAS 模型研究。基於 127 名華人喪親者和葬禮專業人士的質性與量化研究 [NEEDS VERIFICATION]
  2. Parkes, C. M. (1996). Bereavement: Studies of Grief in Adult Life. International Journal of Group Psychotherapy, 46(3), 431-433. DOI: https://doi.org/10.1080/00207284.1996.11491544
  3. Stroebe, M., & Schut, H. (1999). The Dual Process Model of Coping with Bereavement. Death Studies, 23(3), 197-224. DOI: https://doi.org/10.1080/074811899201046
  4. Klass, D., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (Eds.). (1996). Continuing Bonds: New Understandings of Grief. Washington, DC: Taylor & Francis.